Un autorevole studioso come
Francis Fukuyama sostenne allora che il modello liberale americano si sarebbe presto diffuso in tutto il mondo, producendo, di fatto, la «fine della storia»: un’epoca durante la quale i valori democratici sarebbero stati condivisi da tutti stimolando la pace e la cooperazione internazionali.
Quella di
Fukuyama non era una convinzione “idealistica”, ma risultava confermata da importanti fatti di cronaca: la realizzazione di importanti progetti come la nascita dell’Unione Europea; la nascita di organismi internazionali che avrebbero finalmente reso possibile la possibilità di creare una
governance planetaria multipolare; l’entrata della Russia di
Eltsin nel G7 che diventava, così, G8; l’elezione, sostenuta da un vasto consenso internazionale mai raggiunto in precedenza, del
ghanese Kofi Annan come segretario generale dell’ONU.
Ma qualcosa sarebbe successo l’11 settembre con
il crollo delle Twin Towers abbattute da due aerei di linea dirottati dai terroristi islamici dell’organizzazione
Al Qaeda guidata da
Bin Laden. Quel “qualcosa” avrebbe, in pochi minuti, messo in dubbio l’illusione costruita durante il decennio dell’incertezza - quello che il mondo uscente dalla Guerra fredda visse tra il 1989 ed il 2001 - e, al contempo, avrebbe minato altre certezze, ben più profonde.
La minaccia di un nuovo nemico si presentò in un modo tragico, drammatico, senza precedenti: nel Novecento, infatti, l’umanità aveva già conosciuto il terrore esercitato «dall’uomo sull’uomo». Fu questo il caso, ad esempio: delle due guerre mondiali; dei campi di sterminio; dei bombardamenti a tappeto delle città; dell’utilizzo delle armi chimiche e atomiche contro obiettivi militari e civili; delle deportazioni di massa e dei genocidi; dell’uso, sempre più diffuso, della tortura a scopi di repressione interna e/o esterna. Era un terrore, quindi, quello del XX secolo, “di Stato”, esercitato dalle singole Nazioni impegnate nella logica dell’imperialismo e, dopo il 1945, in quella dei due blocchi Usa-
Urss. Con l’11 settembre 2001, irrompe invece sulla scena internazionale una drammatica novità: la globalizzazione del terrore, in tutta la sua inedita illimitatezza pervasiva.
Nasce quel giorno un terrore “internazionale” che può essere esercitato in ogni luogo del pianeta, nelle più quotidiane e comuni circostanze, contro i più diversi obiettivi e dai più diversi attori. A sua volta sorge una “nuova paura”: americana innanzitutto perché, per la prima volta, un attentato così spettacolare violò i confini territoriali di uno Stato che non aveva mai conosciuto, in “patria”, un disastro simile. Nasce la consapevolezza di avere a che fare con un nemico invisibile, che può colpire chiunque in qualunque momento e lo fa utilizzando tecniche,
modi, strumenti non convenzionali perché mai usati prima per il suo scopo: creare terrore e sgomento nella popolazione civile, minando le basi su cui essa ha costruito le proprie certezze, la propria quotidianità.
Una paura, questa, che ha prodotto molti cambiamenti, primo tra tutti, il modo di rapportarsi con l’Islam: un mondo complesso e conosciuto dall’Occidente assai poco prima delle ondate migratorie degli Anni Ottanta e Novanta del secolo scorso. Dopo gli attentati di Al
Qaeda l’America e tutto l’Occidente hanno iniziato a guardare in modo diverso l’Islam che ha finito per assumere i contorni di una minaccia, del nemico da sconfiggere, attualizzando il problema dello scontro di civiltà preconizzato alla fine degli Anni Ottanta da
Samuel Huntington. Allora lo studioso, in netta
controtendenza rispetto all’euforia di quegli anni, aveva teorizzato, per il mondo uscente dalla Guerra fredda, l’avvento di un vero e proprio «
scontro delle civiltà» durante il quale sarebbero stati il territorio, il sangue e le appartenenze culturali ad imporre e definire l´assetto di un nuovo ordine geopolitico che sarebbe stato comunque caratterizzato dalla suddivisione in Stati.
Un terrorismo “nuovo”, dunque, per una paura “nuova” alimentata, ad esempio, dall’uso mirabile dei media che vengono "attirati" dall’
eccezionalità degli eventi, “costretti” ad amplificare gli effetti degli attentati ed “utilizzati” dai mandanti per raggiungere i propri dichiarati scopi.
Un terrorismo che provoca morte e si ispira ad essa in modo diretto, evocando spettrali paure verso i suoi obiettivi che vengono gettati in uno stato di “impotenza”. I terroristi islamici, infatti, secondo questa chiave di lettura, si servono della propria morte facendone un’arma impropria che rende il conflitto con l’Occidente “asimmetrico”: il suicidio, non più considerato una «pura perdita», non è fine a se stesso, non è dell’individuo contro se stesso. Diviene un suicidio “offensivo”, “sacrificale” e “simbolico”:
offensivo perché utilizzato come arma per uccidere il nemico;
sacrificale perché comporta il sacrificio della propria vita; e, infine,
simbolico perché rappresenta una repressione che non si arrende, che muore sì, ma per la propria causa, divenendo inevitabilmente, in tal modo, il mito di sé stessa. E la paura americana si alimenta di queste sensazioni, il timore diventa così consapevolezza di essere impotenti, quasi rassegnati a convivere con questo incubo.
Ma la paura diventa anche “occidentale”, perché, pur se in modo diverso, la sorte di New York toccherà poco dopo anche ad altri paesi. Lo dimostra la lista degli obiettivi colpiti dai terroristi: la sinagoga di
Djerba in Tunisia; l’hotel israeliano di
Mombasa in Kenya; le discoteche di Bali in Indonesia, l’assalto a un teatro di Mosca nel corso del 2002; le bombe di
Casablanca in Marocco; gli attentati di
Riyad in Arabia Saudita nel corso del 2003; la strage ferroviaria di
Atocha a Madrid; l’attentato alla metropolitana di Mosca; l’esplosione in volo di due aerei di linea russi; la strage della scuola di
Beslan in
Ossetsja nel Caucaso nel corso del 2004; gli attentati di Londra nel 2005, fino alle rappresaglie ai contingenti delle forze occidentali impegnate nei nuovi scenari di conflitto aperti dalla “guerra preventiva” (Afghanistan, Libano, Siria, etc.).
Una lista, questa, che si allunga con una certa celerità e che evidenzia anche la sensibilità con la quale gli obiettivi vengono scelti: sinagoghe simbolo del nemico “storico” israeliano che occupa ingiustamente le terre arabe;
hotel simbolo del turismo occidentale che esporta modelli sbagliati nei paesi islamici, ridotti a posti “da vedere”, “da sfruttare”; discoteche, simboli dell’edonismo consumistico e peccaminoso; teatri, simbolo della cultura artistica condannata dai terroristi perché considerata (come tutte le manifestazioni del materialismo occidentale) mondana, pericolosa, fuorviante per i valori sacri dell’Islam e per la sua visione del “mondo”.
Obiettivi scelti non a caso rivelanti le giustificazioni che i terroristi danno alla loro azione: la cacciata degli infedeli; la difesa e l’affermazione di un proprio modello di civiltà; la liberazione degli oppressori; l’indipendenza nazionale contro gli occupanti; la ritorsione e la vendetta contro le stragi o, più in generale, gli atti di guerra compiuti in precedenza dal nemico.
Il confronto nato dopo la crisi delle
Twin Towers è un confronto che non si ferma a quello tra Oriente arabo-islamico e Occidente: il confronto è andato oltre l’Occidente, oltre il Mediterraneo, coinvolgendo il mondo intero. Un mondo nel quale il fattore principale di potenza è rappresentato non solo dalla disponibilità della tecnologia e dei sistemi d’armi più sofisticati, quanto dalla capacità di interpretare il mondo - il villaggio globale - come un grande
network dove ogni azione, ogni singolo evento, ogni possibile coinvolgimento di dolore o crisi di sistemi sociali ritenuti evoluti, afferma indirettamente la forza del movimento che l’ha causata.
L’accentuazione della violenza espressa in maniera verticale dimostra che l’obiettivo principale è rappresentato dalla volontà di minare la credibilità e la stabilità del modello occidentale.
L’incapacità di percepire tale differenza e un disordine politico continuo, rappresentano il limite e il rischio per le democrazie occidentali capaci oggi, forse, ma pericolosamente incapaci domani se non convinte, di contenere un’era di terrore dalla quale dipenderà il futuro delle democrazie europee e mediterranee.
Il confronto apertosi, dunque, non è tra
Osama Bin Laden,
Al Qaeda, lo
sciismo islamico e gli Stati Uniti; fra mondo occidentale e oriente arabo-islamico, o fra paesi ricchi e paesi poveri. O, ancora, tra sostenitori della positività del processo di globalizzazione e movimenti
antiglobal.
E’ un confronto fra modelli. Tra modelli difficilmente compatibili, unici perché complessi, non complementari e valutati ognuno nella propria portata e nella propria capacità di essere alternativo l’uno all’altro in ragione di un equilibrio sistemico da raggiungere per un nuovo ordine internazionale. In altre parole, quello del
Terzo millennio è un conflitto fra proposte di organizzazione politica e sociale.
Il confronto con l’Islam radicale si rivela, in questi termini, come un conflitto fra un modello che crede in un Dio presente in tutti gli aspetti della vita sociale e chi, invece, crede nell’efficienza del mercato. Fra un ruolo geopolitico da attribuire ad un assetto sociale teocratico e una
geoeconomia di mercato fondata sul mercantilismo occidentale che, per il momento, parte svantaggiata perché limitata fortemente dalla sua “nuova paura” che non è più solo americana ma, di fatto,
"occidentale".
Nel mese di ottobre, ad Acco, nella parte settentrionale di Israele, si sono verificati degli scontri fra arabi ed ebrei che hanno un carattere non nazionalistico, ma razziale.
