Le agenzie turistiche israeliane, di recente, hanno rivolto degli inviti ad associazioni di gay a non trascurare come turisti le località israeliane. Questo fatto ha suscitato la dura opposizione delle frange più estremistiche dell'ortodossia giudaica.
Secondo loro, si tratterebbe di una violazione dei precetti biblici della Torah [legge ebraica] che vieta l'omosessualità.

Il Profeta disse:

La parola della saggezza è come l'animale smarrito. Il credente ha il diritto di prenderla ovunque la trovi.

Liberate i prigionieri, accettate gli inviti.

Chiunque liberi per la sua quota uno schiavo posseduto in comune, dovrebbe, se ha del denaro, affrancarlo completamente. In caso contrario, gli trovi un'occupazione remunerativa e non lo opprima di fatica.

Non è infondato del tutto sostenere che il grande scrittore russo Fëdor Mikhailovič Dostoevskij abbia precorso, in qualche modo, la psicoanalisi. Autore di romanzi indimenticabili - I fratelli Karamazov, L'idiota, Delitto e castigo, Umiliati e offesi, Il sosia - Dostoevskij fu un profondo e acuto analizzatore dei recessi più misteriosi e oscuri della psiche umana.
Col suo libro Memorie del sottosuolo ha scoperto, per così dire, l'inconscio ossia il sottosuolo da cui provengono istinti primordiali e passioni spesso incontrollabili.

Tra poco meno di un'ora, l'attuale sindaco di Roma Walter Veltroni annuncerà di accettare la leadership del neonato Partito Democratico. Dell'ormai segretario della nuova formazione politica, il Khayyam's Blog ricorda un articolo scritto quasi un anno fa per La Stampa nel quale Veltroni interveniva nel dibattito sulla condanna a morte di Saddam Hussein.

I confini della giustizia. Saddam non va ucciso
di Walter Veltroni

Lo dico nel modo più semplice: spero che Saddam Hussein non venga giustiziato. L’ex dittatore iracheno si è macchiato di colpe orrende, crimini gravissimi contro l’umanità. E’ necessario che sia punito. E però ritengo che una condanna a morte sarebbe ingiusta e sbagliata.

Ingiusta e sbagliata. I due termini si tengono, si caricano ciascuno del significato dell’altro. Mi pare infatti che la questione non sia soltanto quella della «moralità» della pena di morte, della sua giustificabilità alla luce di una qualsiasi ragion di stato o di un qualsiasi, preteso, interesse superiore di una società nazionale o della comunità internazionale. Su questo piano di nuovo c’è davvero poco da dire: pur tra mille contraddizioni e con vistose, e dolorosissime, eccezioni (tra cui la democrazia più grande e il Paese più popolato del mondo) il concetto della assoluta non liceità dell’«assassinio di Stato» si è fatto strada, e non solo dalle nostre, privilegiate, regioni del pianeta. Poiché a Roma abbiamo la tradizione di segnalare con una illuminazione speciale del Colosseo ogni passo in avanti sulla via dell’abolizione della giustizia (giustizia?) capitale, siamo in grado forse di accorgerci meglio di altri di quanto la pena di morte sia effettivamente in regressione in tutti i continenti. In tempi crudeli come questi, in cui terrorismo e guerra, fame e malattie rendono routine la contabilità della morte di migliaia di persone ogni giorno, è un segno, un contorto.

C’è più da dire, invece, sull’altro elemento dell’endiadi ingiusto-sbagliato. Non ho nulla da aggiungere agli argomenti, indiscutibili, con cui i promotori dell’appello «Nessuno tocchi Saddam» dimostrano come la pena di morte sia, al di là di tutte le altre considerazioni, «inutile», nel senso che non ha alcuna funzione di deterrenza. Per quanto riguarda la sicurezza interna degli Stati è un fatto dimostrato da tutte le statistiche sulla criminalità e non si vede perché dovrebbe essere diversa la situazione in un caso, come quello di Saddam Hussein, che ha pure forti riflessi di giustizia internazionale e un inevitabile impatto sull’opinione pubblica dei Paesi islamici, anche la meno ben disposta verso Saddam e il baathismo. E’ più che probabile, anzi, che l’uccisione del dittatore ne farebbe un martire e rafforzerebbe l’idea che il suo processo non sia stato tanto un atto di giustizia per le migliaia di morti provocati da lui e dal suo regime, per le sofferenze imposte al suo stesso popolo, ma una vendetta perpetrata dai «vincitori» sui «vinti». Questo determinerebbe un paradosso del quale forse non si coglie la pericolosità.

Io, come moltissimi (compresa ormai la maggioranza dell’opinione pubblica americana), ritengo che la guerra in Iraq sia stata un grave errore dell’Amministrazione Bush. Però debbo assumere che, almeno negli scopi dichiarati se non nelle intenzioni vere, quella guerra è stata fatta nel nome di qualcosa: non solo la necessità di contrastare la pericolosità della politica aggressiva di Saddam e le sue (presunte) connivenze con il terrorismo, ma anche la volontà di liberare il popolo iracheno, la maggioranza sciita, i curdi, gli stessi Sunniti estranei alla «nomenklatura» e ai ceti privilegiati, da una sanguinosa e umiliante dittatura. C’è molto da discutere sulla praticabilità, morale e politica, della «esportazione della democrazia» e però credo che esista e sia moralmente e politicamente fondato un principio di «ingerenza umanitaria» che comincia a trovare solidi ancoraggi anche nel diritto internazionale e che è sancito dall’esistenza di un Tribunale Penale Internazionale. Che colpo riceverebbe quel principio se, con l’uccisione «legale» di Saddam, si sancisse che proprio chi agisce per affermare i diritti della libertà e della vita è pronto a rinunciarci, e oltretutto in nome d’una pretesa giustizia dei popoli? Qualcuno obietterà che il paradosso non riguarda solo gli iracheni e il destino di Saddam, visto che il peso micidiale della contraddizione sulla pena di morte se lo porta dietro proprio il Paese che ha promosso la guerra per «liberare» l’Iraq. E’ vero, e noi europei (e noi italiani figli, come ci piace dire, di Beccaria) dovremmo forse sentirla un po’ più nostra, quella contraddizione, ma è un discorso che ci potrebbe portare lontano.

Torniamo a noi, invece, scendendo dal cielo dei grandi principi alla terra delle ragioni e dei sentimenti più semplici. Quando ho ricevuto la richiesta di aderire all’appello mi sono tornate in mente due cose. Una è una frase di Leonardo Sciascia: «Se tutto questo, il mondo, la vita, noi stessi, altro non è, come è stato detto, che il sogno di qualcuno, questo dettaglio infinitesimo del suo sogno, questo caso di cui stiamo discutendo, l’agonia del condannato, la mia, la sua, può anche servire ad avvertirlo che sta sognando male, che si volti su un altro fianco, che cerchi di aver sogni migliori. E che almeno faccia sogni senza la pena di morte». L’altra è il ricordo delle pagine della Peste in cui Albert Camus parla dell’ingiustizia della morte. Non l’ingiustizia, ovvia, della morte degli innocenti, ma l’ingiustizia che di fronte alla morte rende la vita cattiva e colpevole, perché la vita non può mai fare i conti con l’irreparabilità della morte e nessuna morte può essere «giusta». Camus fu, con Sartre e molti altri intellettuali del suo tempo, un accanito e saggio avversario della pena capitale. Sostenne, con argomenti laici, la grande verità di principio delle chiese cristiane, contrarie alla pena di morte non solo perché la loro dottrina contempla il perdono, ma perché considerano la privazione di un dono di Dio come la vita, quale che sia la ragione che la determina, una empietà irreparabile. Esistono pochi problemi di coscienza in cui le ragioni della fede e quelle del pensiero laico coincidano con tanta coerenza: «Se credessi in Dio – diceva Elias Canetti – mai potrei perdonargli la morte degli uomini».

Ecco allora che anche il caso di Saddam Hussein, l’assassino della sua stessa gente, il dittatore senza pietà che non esitò a far usare le armi chimiche contro i villaggi di curdi, che scatenò una guerra che sarebbe costata un milione di morti, ci costringe a guardarci dentro, perché è un problema anche nostro, di ognuno di noi, cercare dov’è il confine della giustizia umana. Ci dice, mi pare, o dovrebbe dirci, che esistono limiti e tabù e che esiste anche un obbligo alla moderazione. Non uccidere Saddam Hussein, oltre che la risposta a un principio, che noi crediamo universale ma altri non considerano tale, sarebbe un atto di buon senso «politico» sul quale tutti, a ben vedere, potrebbero convergere. Una scelta di guardare avanti piuttosto che al passato. Il mondo, e specialmente quella parte di mondo, ha un disperato bisogno che si abbassino i toni, che si esercitino pazienza, saggezza e disponibilità ai dialogo invece di esibire muscoli e incrollabili certezze dei propri diritti. Va garantita anche con la forza, la sicurezza contro il terrorismo, ma se la forza si fa ragione di se stessa il terrorismo non verrà mai sconfitto perché non si starà cercando giustizia, ma vendetta.

Uno scrittore israeliano fece, qualche tempo fa, una proposta tristissima nella sua paradossale sensatezza. Da una parte e dall’altra – disse – smettiamo di celebrare i funerali: scordiamo i morti, almeno pubblicamente, perché la morte chiama la morte e la spirale, così, non si potrà chiudere mai. Saddam Hussein sia punito per i suoi crimini, ma non gli si dia la soddisfazione di creare, con la sua morte, altri morti.

A Tripoli del Libano, l'esercito regolare libanese ha, di recente, fronteggiato un gruppo di miliziani denominato Fatah al Islam la cui composizione comprenderebbe oltranzisti islamici libanesi e profughi palestinesi. Si ritiene che dietro questi miliziani ci possa essere la Siria che scatenerebbe questi disordini per impedire che venga costituito il tribunale internazionale che dovrebbe accertare le responsabilità dell'assassinio dell'ex-premier libanese, Rafik Hariri, avvenuto nel febbraio del 2005.

Questo è il Nilo
che mi ha visto
nascere e crescere
e ardere d'inconsapevolezza
nell'estesa pianura.

Dalla poesia I fiumi di Giuseppe Ungaretti,
poeta italiano, 1888-1970

Quello che per gli americani è George Washington o per gli italiani è Giuseppe Garibaldi, per gli afghani è Ahmad Massud. Fu ucciso in un attentato il 9 settembre 2001.
Da allora è diventato una figura leggendaria. Dimostrò tutto il suo valore guidando i mujaheddin durante l'invasione sovietica dell'Afghanistan (1979-89). Fu definito "Il leone del Panshir" per il suo straordinario coraggio. Era anche un eccellente stratega nell'arte della guerriglia.

Anche nel cinema giapponese il cosiddetto "68", l'anno della contestazione, ebbe modo di coinvolgere i giovani. Il cinema non ne fu esente.
Ne è riprova il film L'impiccagione di Nagisa Oshima, girato, per l'appunto, nel 1968. La pellicola riguarda un coreano, reo di avere stuprato e ucciso. Gli viene messo il cappio al collo; la botola si apre, ma l'uomo non muore e, per giunta, non ricorda più nulla. Poiché non può essere ripetuta l'impiccagione, le autorità decidono di farlo sottoporlo a trattamento psicoterapeutico per farlo ritornare ad essere consapevole del delitto commesso: Così potrà essere di nuovo impiccato. Viene trovata una coreana come lui che viene brutalizzata dalle autorità. Nel vedere ciò, il reo riacquista la memoria di tutta la sua vita. Ora che riassapora la vita, può morire.
Ma il cappio, non stringe nulla. E' uno scherzo filmico senza spiegazione che Oshima propina allo spettatore. Ma una lezione la dà: i rappresentanti del potere spesso sono più assetati di sangue, più sadici, più meritevoli di sedute psicanalitiche dei colpevoli di reati.
A modo suo, Oshima propose la sua contestazione sessantottesca.
Film molto originale, immerso in un'atmosfera da vero e proprio incubo.

Signore, tu mi sei vicino senza tregua,
ogni giorno mi vinci e ogni sera;
la notte ti diparti e poi ritorni.
Sento il tuo infallibile piede
che senza pesare mi schiaccia.

Poesia di Raffaele Carrieri, poeta di Taranto, che partecipò con Gabriele D'Annunzio all'impresa di Fiume.

Non voglio vivere solo per mangiare, per bere, per dormire...
Non voglio vivere solo per la carriera, per la bella automobile, per le vacanze esotiche...
Non voglio vivere per l'apparire, soffocando l'essere...
Vorrei veramente gustare la bellezza del mattino, del giorno, della sera...
Vorrei veramente vivere di sentimenti e non di passioni, di profondi affetti e non di infatuazioni...
Guardo a quelle rondini che vanno e vengono, nella bella stagione...
Guardo a quelle farfalle così variopinte così armoniose così delicate...
Vorrei una vita in cui si possa volare al di sopra delle bassezze, della volgarità, degli egoismi...
Vorrei una vita che colori il grigiore, una vita piena di armonia... E' possibile tutto questo?
Sì. Se risvegliamo la luce dentro di noi, se viviamo ogni minuto con gioia e con amore...
Il tempo lo dobbiamo far vivere al meglio, non ammazzarlo...
E allora: addio mal d'esistenzialismo, addio angoscia, addio frustrazioni, addio nausea, addio noia, addio tenebre...addio vecchio uomo, sì, addio!

A ragione, Munya Mardor, lo scrittore ebreo autore del bel libro La terra promessa [Milano, Mondadori, 1966], parlò di complesso della "palizzata" riferendosi agli ebrei che operavano in Palestina prima della nascita dello Stato di Israele, il 14 maggio 1948.

Anche oggi, riguardo ad Israele, si può parlare di complesso della "palizzata", ossia dell'accerchiamento. Oggi più che mai, infatti, Israele si sente assediato dal fondamentalismo di matrice islamica: l'Iran, gli Hezbollah, Hamas.
Tutti e tre si propongono di eliminare lo Stato ebraico, manifestando un acceso antisionismo.
Lo storico israeliano Benny Morris è arrivato a paventare un nuovo olocausto ebraico, quello dovuto al nucleare (i timori sono solo nei confronti dell'Iran).

Nell'attuale dibattito politico italiano c'è un grande assente: la questione morale.
Si parla di crisi della politica, di disaffezione verso la politica, ma superficialmente e occasionalmente del crollo dei valori e di ideali che affligge la società italiana. Negli Anni Ottanta, Enrico Berlinguer pose la questione morale come fondamentale per una rinascita politica, sociale e civile della società italiana. Ma l'invito è stato raccolto solo verbalmente; ed è stato disatteso nei fatti.
Passatgo il terremoto di Tangentopoli, la corruzione e l'amoralità hanno dilagato a tutti i livelli. Il particulare di Francesco Guicciardini sembra essere lo scopo da perseguire. Il generale, per così dire, viene solo enunciato, tra meschine e rissose beghe di cortile. Non occorrono rattoppamenti, occorre una rinascita umanistica a tutti i livelli.

Maurizio Molinari, corrispondente degli USA del quotidiano torinese La Stampa, il 1° giugno ha fatto uno scoop: ha intervistato ilpresidente statunitense, George W. Bush, il cui pensiero è riassumibile in alcuni punti. Egli teme che un missile iraniano possa colpire l'Europa.
Desidera un patto che, per la salvaguardia dell'ambiente del dopo Kyoto, coinvolga anche Cina, India e Russia. La vocazione degli Stati Uniti è quella di esportare la democrazia. Il terrorismo ha un pericoloso fondamento ideologico e va estirpato: a Kabul ed a Baghdad si è operato in modo giusto e bisogna continuare in tal modo.

Enuma elish [che significa «quando in alto...»]. Così inizia la grande epopea nazionale babilonese e assira, oggi nota come Poema della creazione o, più esattamente, Poema dell’esaltazione di Marduk.
Si tratta di un testo ripreso da scritti sumeri che risalgono al 3000 a.C. Secondo tali scritti, all’inizio, l’universo era una distesa informe di acque, in cui prese forma la prima coppia, Apsu e Tiamat: il primo rappresentava le acque dolci su cui galleggia la terra, la seconda il mare ed era considerata, al contempo, femmina ed essere bisessuale, come molte altre divinità delle origini. Comparvero poi una seconda e una terza coppia, Anshar e Kishar, i quali generarono il dio del cielo, e questi, a sua volta, prima Nudimmud e poi Ea.

Secondo la leggenda, però, la loro presenza disturbò Apsu amante del silenzio – ossia l’indifferenziazione primordiale – e che, in seguito alla lite, viene ucciso da Ea il quale ne assume le spoglie, divenendo il dio delle Acque, e con la sua sposa genera Marduk. Sarà poi il dio del cielo, Anu, a scendere in campo contro Tiamat, divinità «immobile», che, a sua volta, gli scatena contro mostri orribili che Marduk uccide insieme a Tiamat, con il cadavere della quale forma la volta celeste e la terra e, solo allora, crea l’uomo per avere un servitore degli dei.
L’assassinio di Apsu inizia la serie delle «uccisioni creatrici». La cosmogonia è dunque il risultato del conflitto tra due gruppi di dei, uno «primitivo», fonte delle «creazioni negative», e un successivo, relativamente benefico. Con le spoglie di Tiamat, Marduk ha fabbricato terra e cielo; la prima ha sostanza «demoniaca», il secondo diviene dimora degli dei, e dunque è redento. La terra sarà poi santificata dalle città e dai culti degli uomini nei templi. La triade degli dei planetari comprendeva Inanna-Ishtar, dea della stella Venere e dell’amore, Nanna-Suen (Luna) e Utu (Sole). Inanna sposa il pastore Dumuzi, che diviene sovrano della città originaria. I re mesopotamici furono poi considerati sempre sacri, non però propriamente degli dei, come invece saranno, in seguito, i faraoni egizi.

La più celebre e più popolare delle opere letterarie babilonesi è però l’Epopea di Gilgamesh, eroe già celebre in epoca arcaica. E’ stata considerata da molti studiosi come «una delle più belle opere del genio semitico», che illustra l’incapacità delle virtù puramente «eroiche» di trascendere la condizione umana. Per due terzi divino e per un terzo umano, Gilgamesh [re di Uruk] è un tiranno che, se è vero che erige magnifici edifici, violenta però le donne ed infligge crudeli lavori agli uomini; gli abitanti supplicano gli dei che inviano un essere selvaggio, Enkidu, di proporzioni gigantesche e capace di affrontare il re.
Ma Gilgamesh manda a sedurlo una cortigiana che porta Enkidu a Uruk, dove il selvaggio che vive va con le belve si «civilizza» e si «ammorbidisce». Gilgamesh lo vince nella lotta, ma poi prova affetto e amicizia per lui. Enkidu muore di malattia (a causa soprattutto degli ozi che lo hanno indebolito), e Gilgamesh scopre allora la realtà della morte, e si mette in viaggio per trovare l’immortalità. Giunge cosi, oltre le Acque della Morte, da Utnapishtim che è riuscito a diventare immortale per merito degli dei i quali, dopo il Diluvio, hanno trasformato Utnapishtim e sua moglie in loro «parenti»; il Noè mesopotamico insegna a Gilgamesh il modo per raggiungere l’immortalità: una prova iniziatica (restare sveglio per sette giorni e sette notti) che il re fallisce come non riesce a superare una seconda, decisiva prova. Se ne deduce - anche se ciò non viene detto esplicitamente - che Gilgamesh morirà. L'Epopea rappresenta, dunque, un’illustrazione drammatica della realtà umana, ma anche il «modello» di altre opere letterarie successive. D’altra parte, anche i discepoli di Cristo falliscono la prova iniziatica sul Monte degli Ulivi.

La Bibbia, infatti, ha subito in larga misura l’influenza mesopotamica: la storia del Diluvio sembra ripresa da quella sumerica-accadica, e di origine mesopotamica, ma più ampiamente semitici, sono altri elementi biblici. La disperazione che informa di sé l’Ecclesiaste trova un precedente nel Dialogo sulla miseria umana: la distanza tra uomo e divinità è insuperabile, anche se l’uomo non è solo perché può invocare gli dei e può cambiare almeno in parte il proprio destino con operazioni magiche, legate ai vari pianeti. Donde lo sviluppo delle mantiche, intese a scoprire le strutture e le leggi dell’universo, a conoscere l’avvenire e a «dominare» il tempo. Va a qiesto punto però ricordato che dal 1500 a.C. circa, la creatività mesopotamica si spense, e i lavori di compilazione ed erudizione monopolizzarono l’attività intellettuale.

Gli scontri fra i miliziani di Hamas e quelli di Al Fatah, nella striscia di Gaza, sono sempre più estesi e cruenti. I caduti sono ormai decine. L'Egitto sta cercando di mediare tra Haniyeh e Abu Mazen.
La situazione rischia di sfuggire di mano. Hamas sta prevalendo su Al Fatah.
Qualche osservatorio teme che dietro l'atteggiamento di Hamas ci sia il piano di impadronirsi della striscia di Gaza e installarvi un regime islamico. La situazione in Medio Oriente si complica sempre più e Gaza potrebbe staccarsi dalla Cisgiordania. Due Stati palestinesi: sarebbe troppo.

La civiltà tecnica è la conquista dello spazio da parte dell'uomo. E' un trionfo al quale spesso si perviene sacrificando un elemento essenziale dell'esistenza, cioè il tempo.
Nella civiltà tecnia, noi consumiamo il tempo per guadagnare lo spazio. Accrescere il nostro potere sullo spazio è il nostro principale obiettivo.
Tuttavia, avere di più non significa essere di più; il potere che noi conseguiamo sullo spazio termina bruscamente alla linea di confine del tempo e il tempo è il cuore dell'esistenza!

Lieve fu il tuo trapassare,
mia cara madre,
da un dolce sereno sognare.

Vegliai il tuo corpo
che non mi pareva morto,
in un caldo mattino di giugno,
sperando che fosse un incubo notturno.

Non mi apristi più gli occhi,
com'era tuo solito, amorevoli.

Non mi accarezzarono mai le tue mani,
ma i tuoi occhi furono sempre carezzevoli.

Dinanzi al tuo corpo immoto,
misurai tutta la mia impotenza.
Provai un brivido di paura per l'ignoto,
che sopraffece ogni mia conoscenza.

Anche la tua vita
s'aggiunse alla non vita.

Ma forse entrasti nella VITA.

In Oriente alcuni uomini hanno cinquanta mogli e per fortuna solo quarantanove suocere. Fra tante mogli un’orfana c’è sempre.

Ho conosciuto una settimana. In realtà, prima era una ottomana, ma poi, nella confusione, ha perso una mano ed è diventata settimana.

Io sono turco, turco dalla testa ai piedi, ho persino gli occhi turchini!

Con ventidue mogli mi dovrò fare un letto a ventitrè piazze.

C’era un attore che aveva cento paia di scarpe: tante gliene avevano tirate.

I ministri passano, gli uomini restano.

Siccome sono democratico, comando io.

Il tempo è moneta: a che vale spogliarsi la sera se bisogna rivestirsi la mattina?

Watchman Nee era un cinese il cui vero nome era Nee To-Sheng.
Nel 1920 si convertì al Cristianesimo e si dedicò alla predicazione del Vangelo in Cina. Con l'avvento del comunismo, fu imprigionato a causa della sua fede. Fu autore di numerosi libri. Il più famoso è Non più io ma Cristo che fu pubblicato nel 1957.
Nel libro l'autore si sofferma molto sull'azione dello Spirito Santo nella vita del credente. Solo con l'aiuto, la guida dello Spirito Santo il credente può far vivere Cristo in sè. E' un libro di profonda spiritualità che ai cristiani [e non solo] può insegnare molto.

Ritengo che la non violenza non sia una mera virtù personale, da coltivarsi al pari delle altre. Di sicuro i rapporti sociali si basano ampiamente sull'estensione della nonviolenza. Ciò che chiedo è un'estensione della nonviolenza su più ampia scala, nazionale e internazionale.

L'individualismo senza limiti è la legge degli animali della giungla. Noi abbiamo imparato a conciliare la libertà individuale con i limiti sociali. La spontanea sottomissione alle restrizioni sociali per amore del bene dell'intera società, arricchisce tanto l'individuo che la società della quale si è membri.

La nonviolenza è come l'acqua: quando ha un suo sbocco corre in avanti furiosa con forza travolgente. La non violenza non può agire senza controllo. Essa è l'essenza della disciplina. Ma quando la si lascia andare, non c'è quantità di violenza che possa fermarla. Per avere libero gioco, essa richiede purezza immacolata e fede indomabile.

Uno dei più grandi film della storia del cinema è senza dubbio Metropolis del regista tedesco Fritz Lang.
Girato nel 1927, il film è la storia di un intellettuale della Repubblica di Weimar che sogna la riconciliazione fra padroni e lavoratori e, poi, diventerà nazista. La moglie del regista, Thea von Horbou, ossessionata dal male e dal disordine, sociale, preme sul marito perché si adoperi per trovare il finanziamento per un film che freni la dilagante concorrenza americana.
Il finanziamento viene trovato e si inizia la lavorazione di un kolossal al quale partecipano 30.000 comparse. Il figlio di un capitalista sfrutta il lavoro di tanti schiavi. una ragazza, Maria, ha il compito di "consolare" gli schiavi. Il figlio del capitalista si innamora di lei e col suo aiuto riesce a fermare la rivolta degli schiavi che, vedendosi rispettati e ben trattati dal giovane, stipuleranno, un'alleanza col padrone, risolvendo così il conflitto sociale. E' un film d'avanguardia, che anche Roberto Rossellini considererà esemplare sia per l'uso della macchina da presa sia per gli effetti speciali.

Il grande regista cinematografico, Akira Kurosawa, cominciò nel 1943, dopo studi letterari e musicali.
Raggiunse la celebrità nel 1951, col film Rashomon (uno dei più grandi film della storia del cinema).
In alcuni film si ispirò ad autori occidentali: con L'idiota si ispirò a Dostoevskij; con Il trono di sangue, Macbeth e Re Lear si ispirò a Shakespeare. Negli Anni Novanta, girò RAN, Sogni e Rapsodia d'Agosto. La veste figurativa dei suoi film è splendida. Sapiente l'uso del ritmo: ora lento, ora concitato. Straordinaria la tensione interna.

La collera dell'uomo eccellente dura un momento, quella del mediocre dura due ore, quella dell'uomo volgare un giorno e una notte, e quella del malvagio non cessa mai.

Da Le Massime di Subhashitarnava (sentenze singalesi, XVII sec.)

Prima dell'11 settembre, nella primavera del 2001, i talebani si resero protagonisti di un episodio esecrabile: distrussero con esplosivi dei capolavori dell'arte gandara (un misto di arte orientale e greca), vale a dire i Buddha di Bamiyan. Queste gigantesche statue erano uniche al mondo.

Ci sono dei personaggi che non ricevono gli apprezzamenti e la notorietà che meriterebbero.

Fra questi, senza alcun dubbio, è Annamaria Santucci, che morì nel 1995, all'età di 55 anni. Nata ad Avezzano, in Abruzzo, la Santucci si laureò in Giurisprudenza alla "Sapienza" di Roma. Insegnò, poi, in scuole medie superiori. Svolse, inoltre, funzioni amministrative presso il Provveditorato di Roma.
Ma la vera passione di Annamaria era quella di scrivere favole per bambini. Scrisse molti libri facenti parte della collana Il fantastico mondo di Annamaria.
Sono libri denotanti grande fantasia e profonda sensibilità, oltre all'indubbia capacità narrativa. Questi libri erano apprezzati non solo dai bambini ma anche dagli adulti. Fra i più belli: L'albero rosa della vita, una serie di fiabe di lunghezza diversa ma sempre inebriate dal profumo della poesia.

L'immagine del post è un opera di Bruno Caputo dal titolo Albero in rosa

In Italia, di recente si è parlato molto di Afghanistan in occasione della liberazione del giornalista della Repubblica Daniele Mastrogiacomo e delle polemiche relative a tale liberazione per le quali lo staff di Emergency di Gino Strada ha abbandonato il territorio afghano e si è trasferito nel Dubai. La situazione politica interna dello Stato afghano, però, è piena di ombre e di seri motivi di preoccupazione.

La fragile democrazia afghana è sommersa da una galassia di partiti (ben 83) e di innumerevoli fazioni e gruppi tribali tra loro divisi. Il presidente Karzai si produce in estenuanti sforzi di mediazione.
Tra l’altro, sta cercando di avviare un dialogo con i gruppi talebani, di origine afghana, più moderati e pragmatici. Però, la confusione e i personalismi regnano sovrani. Di recente, l’ex-signore della guerra Ismail Khan (ora padrone della zona di Herat), si è proclamato emiro dell’Afghanistan. Si ripresenta, così, un male antico dell'Afghanistan: il frazionismo etnico e tribale che ne ha minato l’identità e l’unità nazionali.

Nel variegato mondo dell'evangelismo mondiale, un posto di grande rilievo è sicuramente occupato dai cosiddetti pentecostali (da Pentecoste, vale a dire il giorno in cui i discepoli di Cristo, 120, ricevettero l'unzione dello Spirito Santo, secondo quanto è scritto nel secondo capitolo degli Atti degli Apostoli).
Dopo secoli di oscuramento, il pentecostalismo riapparve alla luce negli Stati Uniti, nel 1886. All'inizio del 1900, fu fondata la prima Assemblea di Dio dal pastore Charles Parham. Da allora il movimento pentecostale si è diffuso in tutto il mondo ed è presente anche in Italia: le ADI (Assemblee di Dio in Italia) e altri gruppi pentecostali possono contare su oltre 300.000 fedeli.
Secondo i pentecostali, oltre al battesimo in acqua (quello di Giovanni Battista) è fondamentale il battesimo nello Spirito Santo, la cui guida è preziosa per la crescita spirituale del credente al quale viene richiesto di vivere per fede, accettando nella sua interezza il sacrificio espiatorio di Cristo, immolatosi per redimere dal peccato e salvare l'anima, ma anche per guarire i corpi (alcuni pentecostali accomunano la predicazione della salvezza delle anime a quella della guarigione dei corpi da ogni genere di malattia e di infermità). Uno degli elementi caratteristici dei pentecostali è quello della glossolalia, cioè il dono di parlare in altre lingue conferito dallo Spirito Santo.

Alcuni sostengono che il Cantico dei cantici sia il libro più sublime e mirabile del Vecchio Testamento (non è proprio così: i Salmi, l'Ecclesiaste, Giobbe sono libri non meno sublimi).

Il giudizio su questo libro è dovuto ad una lettura letterale e superficiale che lo fa considerare un capolavoro di letteratura erotica. Attribuito al terzo re d'Israele, Salomone (il primo fu Saul, il secondo Davide), questo libro è imperniato sul concetto d'amore fra un uomo e una donna (materia che viene trattata con grande delicatezza e semplicità, oltre che poeticità) il libro dai cristiani viene considerato anche come una eccelsa metafora dello sposalizio dello sposo Cristo con la sua sposa, la Chiesa ossia la comunità dei veri credenti, quelli che vengono chiamati "gli eletti". Al riguardo, Cristo disse: "Molti sono i chiamati, ma pochi gli eletti. Anche l'apostolo Giovanni, nell'ultimo libro della Bibbia, l'Apocalisse, fa uso di tale metafora".